مساجد معروف تهران

مساجد معروف تهران

در شهرهاي قدیمي ایران مي توان کمال هماهنگي و آمیختگي و یکپارچگي اجزایي مانند مسجد، مدرسه، بازار و میدان را در هیات یک کل دید. اجزایي که در کل محو شده اند. به عبارت دیگر این اجزا نیستند، که بافت شهر را تشکیل مي دهند بلکه بافت شهر شامل اجزایي مثل مسجد، مدرسه و خانه است. وراي عناصر و اجزاي اصلي که کنار هم قرار مي گیرند، چیز دیگري وجود دارد و آن ارتباط است.

به طور کلي مي توان گفت، ضعف طراحي مسجد به سبک جدید در ایران در چند دهه اخیر و قرارگیري این عنصر مهم شهري در بافت، معلول همین عدم ادراک فضایي از بافت و مساجد قدیمي است. حقیقت آن است که آثار تاریخي، به خصوص بناهاي مذهبي در غوغاي تهران بزرگ گم شده اند و امروز تهران شهري بي هویت و بدون ریشه جلوه مي کند

. مساجد تهران و مدارس بیشتر در دوران پایتختي تهران ساخته شده اند و به همین خاطر چهره اي متعلق به دوران متاخر معماري ما دارند. ظهور و رواج ترکیب مسجد- مدرسه به شکل هاي گوناگون به همین سبب است.  این ترکیب را مي توان در بناهایي مانند مسجد- مدرسه سپهسالار به وضوح شاهد بود. در طرح سایر مساجد یا مدارسي که به صورت کامل مسجد- مدرسه را پیدا نکردند نیز مي توان تعلق خاطر به  این ترکیب جدید را مشاهده کرد. به  این معنا که مدارس اغلب داراي «شبستاني بزرگ» یا «گنبدخانه» هستند و مساجد صاحب چند حجره مدرسه اي شده اند. «مسجد امام» و«مدرسه شهید مطهري» نیز از بناهاي شاخص تهران هستند.

این دو بناي عظیم هر کدام به نوبه خود از مهم ترین بناهاي تاریخي  ایران محسوب مي شوند.
مسجد امام، به خاطر اتکا و وفاداري به سنت هاي دیرین طراحي مساجد در دوران متاخر و مدرسه شهید مطهري به خاطر جست وجوي معمارانه در جهت تغییر و تحول در الگوهاي طراحي و تزیین ابنیه در عین احترام به سنن قدیمي، در تاریخ معماري ما جایگاه خاصي دارند. در ادامه به بررسي چند نمونه از مساجد شاخص شهر تهران مي پردازیم.

مسجد مدرسه سپهسالار (شهيد مطهری)

«مسجد مدرسه سپهسالار» در جنوب شرقي «میدان بهارستان» تهران در جنوب کاخ مجلس شوراي ملي با هشت  متر از سطح حیاط 40 مناره بلند که دو مناره آن بیش از  متر ترکیب 35 بلندي دارند و گنبدي با ارتفاع نزدیک به حجمي  بي نظیري ساخته است. کمي  پایین تر از گوشه جنوب  متري 25 شرقي میدان، «جلوخان» مسجد قرار دارد.

دو مناره و یک عقب نشینیي با الگوي نیم هشتي سردر ورودي را در خود جاي داده است. از بناهای ساخته شده در دوره قاجار با  متر مربع و دارای دو طبقه است. 1600مساحت بانیان این بنا «حاج میرزا حسین خان سپهسالار قزوینی»، صدراعظم دوره ناصرالدین شاه و برادرش «مشیرالدوله» بودند. سپهسالار در نقشه کشی، معماری و وضع ساختمان این بنای بزرگ، طرح و نقشه شرقی اسلامی را در نظر داشت.

نقشه این مجموعه و شیوه معماری آن تلفیقی از سبک معماری «مسجد جامع اصفهان» در قسمت هشتی و ورودی، «مسجد ایاصوفیه استانبول» و نماسازی آن یادآور مدرسه «چهارباغ اصفهان» است. طراح بنا «میرزا مهدی خان شقاقی» (ممتحن الدوله) و معمار آن «میرزا ابولحسن قمی» بودند.  این بنای تاریخی در مورخ1315/3/30 در فهرست آثار ملی ایران به ثبت رسیده است.

«مصلاي مسجد» به چهل ستون معروف است و از44 ستون سنگي مرتفع تشکیل شده است. صحن مدرسه داراي چهار باغچه، چهار خیابان و یک حوض بزرگ است که بخشي از آب جاري قنات تهران به آن راه مي یافت. شکل کالبدی  شکل کلی ساختمان ًبنا که شامل پلان، نما و مقطع و نهایتا باشد، ایرانی است. اگرچه پلان مسجد در زیر گنید خانه به نوعی نوآوری محسوب می شود و با اتصال چهار فضای مکعب شکل به فضای زیر گنبد، وسعت و حجم این قسمت افزایش یافته است.

طرح این قسمت شباهت به پلان مساجد عثمانی در ترکیه دارد. نظام گردشی ساختمان به صورت ورود از مجاور یک ایوان (ایوان غربی) به حیاط مرکزی مسجد و ارتباط به قسمت های مختلف مسجد از طریق حیاط مرکزی  یک نظام گردشی ایرانی است. با توجه به اینکه ًاست که کاملا جزئی ًنفوذ معماری فرنگی و عثمانی در این ساختمان نسبتا است و منبع الهام، شکل کالبدی، عناصر معماری و نوع مصالح  ایرانی است، لذا این ساختمان در چارچوب ًو سازه عمدتا سبک معماری سنتی ایران می گنجد. این مسجد، به صورت حیاط مرکزی چهار ایوانی طراحی شده است. از زمان سلجوقیان و به طور اخص از زمان احداث «مسجد جامع زواره» (قرن ششم ه.ق) در استان اصفهان، مسجد حیاط مرکزی چهار ایوانی به صورت سمبل و نمادی از مساجد ایرانی درآمده است. «اندره گدار» این نوع مساجد را «مساجد ایرانی» و «دکتر محمدکریم پیرنیا» آنها را «مساجد چهار ایوانی» نامیده اند.

این اسم گذاری در مقابل مساجد شبستانی سبک عربی که دارای حیاط مرکزی فاقد ایوان است، به کار رفته است. شایان توجه است که شباهت هایی بین این مسجد و مساجد  پلان مسجد در ً عثمانی در ترکیه مشاهده می شود. خصوصا زیر گنید خانه که به صورت چلیپا است و در مساجد ایران کمتر این نوع پلان وجود دارد. هم چنین خیز کم گنبد، تعداد زیاد گلدسته (هشت عدد) بی شباهت به مساجد عثمانی  این مسئله بی ارتباط به این موضوع نباشد که ًنیست. احتمالا هجری قمری، وزیر 1279-1275 سپهسالار بین سال های مختار ایران در استانبول بوده است و هم چنین «خان شقاقی» با معماری عثمانی و شهر استانبول از نزدیک آشنایی داشته است. طرح سفارت ایران در استانبول در زمانی که سپهسالار سفیر ایران در آنجا بود، توسط میرزا مهدی خان کشیده شده است .

مسجد جامع تهران

این بنا در نزدیکي بازار تهران قرار دارد. و نزدیک ترین راه  خرداد و  از طریق گذر «نوروز 15 دسترسي به آن از خیابان خان» است. با توجه به نزدیکي  این مسجد به «مسجد امام» فاصله این دو مسجد را «بین الحرمین» گویند. در خصوص تاریخ ساخت  این بنا اطلاعات دقیقي در دست نیست. علي رغم نظرهایي که ساخت اولیه آن را به قرن نهم ه.ق نسبت مي دهند، آثار معماري کنوني قدیمي تر از قرن سیزدهم ه.ق نیست. ابتدا طرف جنوبي  که  ایوان بزرگ و مقصوره در آن واقع است، بنا شده و بعضي گویند که  این نیز یک دفعه ساخته نشده است.

به هر حال بنایي قدیمي  و از قراین چنین معلوم مي شود که در عهد «شاه عباس ثاني» و  ه.ق به اهتمام «رضي الدین نامي» ساخته شده 1072در سنه  ه.ق مرحوم «شیخ رضا»  این سمت و 1252است و در سنه بعضي جاهاي دیگر مسجد را مرمت کرده، که تاریخ  این تغییر در  ایوان در آخر کتیبه اي از گچ، مسطور است. بعدها شبستان بزرگ و سپس گرمخانه ساخته شد. البته ممکن است ساخت  این دو شبستان هم زمان صورت گرفته باشد. پس از چندي مرحوم «حاج میرزا مسیح تهراني» شبستان چهل ستون را در شرق مسجد، بنا کرد. تاریخ  این ساختمان، بنا به گفته  ه.ق و بنا به گفته مرحوم « آیت الله حسن سعید 1202برخي،  ه.ق است.

تاریخ مرمت و تعمیر آن بر اساس 1226تهراني»،  ه.ق است. 1240 کتیبه سر در شبستان سال بناي کنوني مسجد به مساحت تقریبي  چهار هزار متر مربع، داراي چهار شبستان بزرگ، یک شبستان زیرزمیني و بناي صحن وسیع  – دیگري بر بالاي آن در مجموع شش شبستان مستطیل شکل شرقي غربي  و دو  ایوان بزرگ از عهد قاجاریه و هم چنین بخش هاي نوسازي چون کتابخانه است. شبستان جنوبي، به نام مرحوم «شاه آبادي» و شبستان بالاي زیرزمین به نام مرحوم «استرآبادي» معروف شده است. شبستان جنوبي داراي هشت ستون یا جرز و پوشش طاق و گنبد است. «شبستان بزرگ» که در کنار  این شبستان قراردارد، داراي  ستون است و هنگام تابستان مورد استفاده قرار مي گیرد. 10 ستون در امتداد دو 12 «شبستان گرمخانه یا زمستاني» با شبستان قبلي قرار دارد و در کنار آن دو بخش قدیمي  مسجد را تشکیل مي دهد و ظاهرا واقف یا واقفان اصلي مسجد را در همین سه شبستان قرار داده اند.

زیرزمین شمال صحن مسجد بعدها به صورت شبستان در آمده است. روي  این بخش در ابتدا به صورت  ایوان (طاقنما) بوده است که سال هاي بعد خراب شده است. «شبستان جنوبي  یا شاه آبادي»، محراب کاشیکاري زیبایي دارد و بر سردر ورودي شبستان نیز  ه.ق نوشته اند. 1252 کتیبه اي گچبري مورخ «مسجدجامع تهران» داراي یک ورودي اصلي در سمت غرب و از طریق بازار شمالي چهارسوق بزرگ و دو ورودي فرعي از سمت شمال شرقي و جنوب شرقي است. ورودي اصلي مسجد، با توجه به ارتفاع زیاد بازار مرتفع ساخته شده است.

بعدها به هنگام مرمت دیوار غربي، کتیبه کاشیکاري سر در ورودي در بالاي آن نصب شده است. از دیگر آثار مسجد، گلدسته چوبي  قدیمي  شبستان بزرگ؛ احتمالا از دوره قاجار، است. در دوره هاي جدیدتر کتابخانه اي در سه طبقه و یک مدرسه علمیه یا چند حجره با شیوه معماري جدیدبه بناي مسجد الحاق شده است.

مسجد امام خميني

این بنا در خیابان پانزده خرداد شرق خیابان ناصرخسرو و جنب بازار تهران واقع شده است. و از بناهاي ارزشمند دوره  ه.ق 1240 تا 1222 قاجار به شمار مي رود. که بین سال هاي توسط «فتحعلي شاه قاجار» ساخته شده و بعد از مرگ وي در زمان « ناصرالدین شاه» تعمیراتي در آن صورت گرفته و گلدسته هایي به آن اضافه شده است. به نظر مي رسد معمار آن «عبدالله خان معمارباشي» معمار دربار فتحعلي شاه- بوده است. در ساخت و تزیین  این مسجد هنرمندان دیگري از
شیراز و اصفهان نیز شرکت داشته اند. از ویژگي هایي که تنها در  این مسجد دیده مي شود صحني وسیع و شبستاني بزرگ با پوشش گنبدي و و پیشخوان و سردر ورودي بلند کاشي کاري با کتیبه هاي زیباست. هزار مترمربع با 11بناي «مسجد امام» با وسعتي حدود طرح چهارایواني کامل ساخته شده است و مشتمل بر صحن وسیع میاني،  ایوان هاي چهارگانه، گنبدخانه و شبستان هاي ستوندار، رواق ها، سردرها و جلوخان شمالي، به همراه تزیینات زیباي کاشیکاري، گچکاري، حجاري، مقرنس و کتیبه هاي خطي است. مسجد داراي ورودي و سردر اضلاع شمالي، شرقي و غربي  است که در پشت  ایوان هاي مسجد قرار گرفته اند. سردر شمالي که اصلي ترین ورودي بناست، در جنب خیابان  خرداد قرار دارد.

سردر غربي، به بازار بزرگ و سردر شرقي، 15 به بازار صحافان یا بازار بین الحرمین راه دارد. هشتي ورودي، به ایوان شمالي راه داشته که مسدود شده و دسترسي به صحن از طریق دو دهلیز کناري  ایوان شمالي صورت مي گیرد. از آنجا که جهت جلوخان و سردر منطبق با جهت قبله و بناي اصلي مسجد نیست، همانند مسجد امام اصفهان با اعمال چرخش نامحسوسي در دهلیزهاي ورودي مشکل اختلاف دو بخش را حل کرده اند. سردرهاي شرقي و غربي  نیز داراي تزیینات کاشیکاري و همان عناصر سردر، هشتي و دهلیزها هستند با  این تفاوت که در  این سردرها اختلاف جهت وجود ندارد. صحن وسیع مسجد به شکل مربع  متر با سطح سنگفرش در میانه داراي حوض 65*65و ابعاد بزرگي است.

در نماي اطراف صحن در چهار جهت اصلي، چها ر ایوان با نماي کاشیکاري و طاقبندي و در اطراف آنها رواق ها و دهنه هاي شبستان ها قرار گرفته است. کاشیکاري مسجد به دو صورت خشتي و معلقي صورت گرفته است. بر بالاي  ایوان شمالي دو گلدسته کاشیکاري و در میانه آنها ساعتي بر پایه کاشیکاري تعبیه کرده اند. گلدسته ها مربوط به دوره ناصرالدین شاه و نصب ساعت مربوط به بعداز آن  ه.ق) است.  ایوان مزبور از دیگر ایوان ها بزرگ تر 1322-1323( و فضاي آن به عنوان شبستان تابستاني مورد استفاده قرار مي گرفته است.

در پشت ایوان جنوبي «گنبدخانه» قراردارد، که فضایي مربعي است که در بالا با گوشه سازي به کثیرالاضلاع تبدیل گشته و گنبدي بر بالاي آن قرار گرفته است. ویژگي خاص گنبد  این بنا «طوقه» یا گنبد کوچکتر با روزنه هایي در ساقه آن است که  آن را بر راس گنبد اصلي بنا ساخته اند و پوشش ورقه هاي زرین دارد. فضاي زیرین گنبد با کاشي و گچکاري تزیین یافته و در ضلع جنوبي  آن محراب و در اضلاع دیگر آن درگاه هایي وجود دارد، که به ایوان جنوبي  و شبستان هاي ستون دار جانبي راه پیدا مي کند.

در اضلاع شرقي و غربي  گنبدخانه دو شبستان ستوندار وسیع با پوشش چشمه طاق و اندود گچ ساخته شده که هرکدام چهار دهانه به سوي صحن دارند. در هر یک از  این شبستان ها دو محراب قرار دارد. شبستان ستوندار دیگري در ضلع شمالي مسجد واقع است که بخاطر آفتابگیر بودن به شبستان گرم شهرت دارد. در دوره اخیر تعمیرات زیادي در مسجد صورت گرفته است.

مسجد سيد عزیز الله

این بنا در محله بازار نزدیک چهارسوق بزرگ و کوچک واقع گردیده و از ابنیه مربوط به دوران فتحعلی شاه است و کاشی کاری های زیبایی از دوران مزبور در آن وجود دارد. بناي مسجد مشتمل بر صحن سه  ایوانه، گنبد، شبستان تابستاني و زمستاني و تزیینات زیباي کاشیکاري است که در دوره اخیر متحمل تغییرات و تبدیلات ناشایستي شده به طوري که صورت قدیمي  آن دگرگون شده است. گنبد و شبستان اصلی آن در سمت جنوب به سبک شیوا و مستحکمی  ساخته شده که تعمیرات مفصل از اصالت تاریخی آن کاسته است. نام فتح علی شاه بر کاشی های صحن شمالی مسجد مکرر به کار رفته بود که با احداث شبستان نوساز آن در سال های قبل از انقلاب تمامی  از بین رفته اند. تاریخ کتیبه های ایوان جنوبی  و  ه.ق، که البته مربوط به تکمیل کاشی کاری 1310شرقی آن و تزیینات مسجد است.

مسجد به سبک مساجد چهار ایوانی ساخته شده است که از آنها تنها سه ایوان باقی مانده است. در سه ایوان مزبور انواع کاشی کاری خوش طرح و با نقش و نگار فراوان و اشکال هندسی موجود می باشد. طاق بندی و شمسه کاری و کاسه های معلق سقف سه ایوان بالاخص ایوان رفیع آن که در مدخل شبستان قدیمی است از آثار تزیینی بسیار ارزنده این مسجد به شمار می رود. منابع و ماخذ در دفتر نشریه موجود است.

کلیسا چیست ؟

کلیسا چیست ؟

کلیساها از اماکن مذهبی خاص مسیحیان است، که مراسم عبادی، دینی و اجتماعی خود را به ویژه  مراسم عقد، ازدواج و تولد و اعیاد مربوط به حضرت ٔ در روزهای یکشنبه در آنجا برگزار می کنند. کلیه ت های مذهبی ــ ادیان ّ دین مبین اسلام در ایران، اقلی ٔ مسیح    در این محل ها انجام می شود. با اشاعه زرتشتی، کلیمی و مسیحی محدودیتی برای برپایی مراسم مذهبی خودپیدا نکردند.

کلیساهای مسیحی به سبک خاصی ساخته شده است. مهم ترین ویژگی کلیساها گنبد مخروطی شکل و جهت شرقی ــ غربی ساختمان آن می باشد. محراب کلیسا در بخش شرقی آن قرار دارد. محراب از صحن داخل کلیسا مرتفع تر است.

کلیساهای مسیحیان ایران را می توان به سه گروه تقسیم کرد:

چهاردهم ٔ الف) کلیساهایی که پیش از سده میلادی ساخته شده اند. ب) کلیساهای ساخته شده در روزگار صفویه. ج) کلیساهای ساخته شده در سده های 91 و02 میلادی. الف) کلیساهای مربوط به پیش از سدۀ چهاردهم میلادی: بیشتر در آذربایجان قرار دارند. این کلیساها با سنگ ساخته شده اند. قدیمی ترین کلیسای ایرانیان مسیحی، قره کلیسا س) در 51 کیلومتری ماکو است، ّ(تادئوس مقد ششم میلادی ساخته شده است. به ٔکه در سده سبب دفن یکی از حواریون حضرت مسیح در این کلیسا، این مکان نزد مسیحیان بسیار محترم است و هر سال در فصل تابستان و در روز معینی، مسیحیان از سراسر جهان به زیارت آن می آیند.

ب) کلیساهای دورۀ صفویه:

بیشتر در اصفهان قرار دارند و با ترکیبی از مصالح خشت، آجر و سنگ بنا شده ر است. نماهای ّو گنبد آنها گرد و مدو خارجی آنها دارای قاب بندی هایی به  خانه های اصفهان است. هنرمندان ٔشیوه ارمنی اصفهان تحت تأثیر هنر مسیحی  و ایرانی و با الهام از سبک های اروپایی و اشی های بسیار ّ به خصوص ایتالیایی، نق زیبایی را با موضوعات برگرفته از انجیل بر روی دیوارهای کلیساهای اصفهان ترسیم کردند .

معماران مسیحی جلفای اصفهان با تطبیق هنر معماری خود با شرایط خاص سیاسی دوران صفوی و  نظر اصول
کلیساها را از ٔ ویژگی های اقلیمی محل، دست به خلق شاهکارهای بی همتایی زدند. آنان کلیه مذهبی و پلان منطبق با کلیساهای ارمنستان و از نظر شکل خارجی نما، هماهنگ با معماری ایرانی بنا  آن را در هیچ کجای دنیا نمی توان دید ،نهادند. این تلفیق، بناهای منحصر به فردی پدید آورد. که نمونه از نمونه کلیساهای جلفای اصفهان، کلیسای استپانوس مقدس می باشد. کلیسای وانک از دیگر   ٔکلیساهای اصفهان به دلیل افزوده شدن فضاهایی به آن، به منزله موزه و کتابخانه نیز مورد استفاده قرار میگیرند.

ج)کلیساهای ساخته شده در سده های نوزدهم و بیستم میلادی درایران:

دارای گنبدی تیز  آن ٔ و چند ضلعی هستند و با الهام از سبک معماری کلیساهای ارمنستان ساخته شده اند. که نمونه  ٔ کلیسای سرکیس مقدس در تهران می باشد .

از زمان تأسیس سازمان های دولتی حفظ و نگهداری آثار باستانی ایران، کلیه کلیساهای جلفای  میراث ملی کشور به حساب آمدند و در حال حاضر، همگی آنها تحت حفاظت ٔاصفهان نیز در زمره سازمان میراث فرهنگی قرار دارند.

ساخت کلیسا

مقبره چیست ؟

مقبره چیست ؟

مقبره چیست ؟معماری مقابر در میان گونه های مختلف معماری جایگاه خاصی دارد. این گونه از معماری ارتباط مستقیمی با اعتقادات داشته و از جنبه های مختلف تاریخی، هنری، اجتماعی و اقتصادی قابل بررسی  دوستان متوفی، به وی ٔ می باشد. ساخت مقابر نمادی از اعتقاد به جهان پس از مرگ و ارادت و علاقه می باشد.

در ایران اولین بناهای آرامگاهی به صورت دخمه های   شاهانه شکل گرفتند.. در شاهنامه در موردمرگ رستم به صراحت به ساخت آرامگاهی در خور شأن وی اشاره شده است .

در زمان مادها در دل کوه ها به اتاقک های تدفینی بر  مذهبی داشته اند. این گونه از ٔ می خوریم که اغلب جنبه معماری آرامگاهی در زمان مادها بیشتر در  استان کردستان، کرمانشاه، آذربایجان غربی و قسمتی از خاک کنونی  آنها فخریکا درکردستان ٔعراق پراکنده است. که از جمله ، فرهاد و شیرین در کرمانشاه و دا و دختر واقع در ممسنی  ٔاستان فارس می باشد.

در ادوار بعد در زمان هخامنشیان این گونه از معماری صخره ای در تخت جمشید و نقش رستم به اوج خود رسید. اتاق های تدفینی که در دل کوه ها کنده می شده اند تا مدتی پس از براندازی سلسله هخامنشی نیز رواج داشتند. در میان مقابر هخامنشیان مقبره کوروش را می توان استثنا دانست. فرم کوهسان این آرامگاه زیگورات را به یاد می آورد. زیگورات ها که خود نمادی از کوه به عنوان مظهر خیر و برکت و قداست بودند، همواره در فرهنگ های مختلف مدنظر قرار گرفته اند.

مقبره

معماری هخامنشی

علاوه براین، معماری هخامنشی برگرفته از معماری سنگی اورارتوها بوده است. همچنین طی کشورگشایی هایی که کوروش و کمبوجیه  مقابر هرمی آنان، در ٔبه مصر کردند، مشاهده شکل گیری این مقبره بی تأثیر نبوده است. مقبره کوروش دارای 6 پله می باشد، که از پایین به بالا، از ارتفاعشان کاسته می شود. مقیاس واقعی این بنا زمانی مشخص می شود  آن ٔ که در نظر بگیریم که ارتفاع پایین ترین پله بلندتر از قامت آدمی می باشد. این بنا پیش از مرگ کوروش ساخته شد و وقتی که وی در جنگی در شمال خاوری کشته شد، جسدش را برای دفن  کردن به پاسارگاد و این مکان اوردند .

چند تن از پادشاهان هخامنشی در جلگه  کوه، در محلی به ٔتخت جمشید و بر سینه نام نقش رستم آرامگاه هایی را برای خود ساختند. نمای این آرامگاه ها به صورت نقش برجسته و از بناهای تخت جمشید و شوش سرمشق گرفته اند.

مقابر بعد از اسلام :

وجود آرامگاه ها و پیوند دیرینه ای که از دیر باز با فرهنگ ایرانی ــ اسلامی داشته اند، باعث شد تا پس از اسلام در اکثر شهرها و ناحیه ها آرامگاه ها ساخته شود. با مهاجرت فرزندان ائمه   به ایران ار از اقصی نقاط به زیارت آنها می آمدند. ّ آرامگاه های آنان به زیارتگاه های مقدسی تبدیل شد که زو پیرامون 1نَرسَ از میان امامان معصوم تنها مرقد امام رضا  در شهر مقدس مشهد واقع می باشد. معماری سنتی ایران است. ٔ آرامگاه مطهر حضرت امام رضا  مانند مسجد جامع اصفهان، گنجینه چون ساختمان هایی از شیوه های گوناگون در دوره های مختلف در آن یافت می شود.

حرم امام رضا

کهن ترین بخش آستان قدس، ساختمان چهار نزدیک به 01 متر است. این ساختمان چند بار به دستور فرمانروایان زمان، ویران شده که در زمان تیموریان پیرامون آن فضاهایی ساخته شد. مسجد گوهر شاد، صحن عتیق، سپس ساختمان های دیگر به  ٔ آن پیوست. در زمان صفویان نیز ساخت وسازهایی در آن صورت پذیرفت. و علاوه بر ایوان ها، گلدسته1 ٔطلا بر روی ایوان شاه عباسی افزوده شد.

دیگر منتسب به فرزندان و اقوام نزدیک امامان معصوم می باشند. آستان ّ زیارتگاه ها و مقابر متبر شاه عبدالعظیم  در ٔ حضرت معصومه در قم و زیارتگاه شاه چراغ  در شیراز، و آستانه شهر ری از این نمونه ها می باشند. برج های مقبره ای بعد از اسلام را ایران شناسان، الهام گرفته از آتشکده های زرتشتی و چادرها و خیمه های سلجوقی دانسته اند. امیر اسماعیل سامانی در بخارا است که آجرکاری ٔ از اولین نمونه های برج های چهارگوش، مقبره نمای بیرونی آن بسیار زیبا و مانند حصیر در هم بافته شده و گنبد آن شبیه گنبدهای ساسانی است.

فرم بیشتر آرامگاه های ایران تا اوایل حکومت سلجوقیان چهار ضلعی گنبددار بود، از این به بعد برج های مقبره ای به چند ضلعی های منتظم و یا استوانه ای تبدیل گشت. این برج ها اغلب دارای بامی  صورت
آنها بهٔ مخروطی یا گنبدی شکل می باشند. نمای بیرونی این برج ها بیشتر آجر و نماسازی و بدنه تزیین شده است.

گنبد قابوس

یکی از خوش تناسب ترین ساختمان های جهان در سده چهارم هجری قمری در استان گلستان می باشد. این ساختمان یک میل  آن می باشد. ٔراهنماست؛ که هم نشان شهر و هم مدفن قابوس بنیادکننده  آن میباشد .این برج که به ارتفاع 55 متر است ده پاپیل  گرداگرد استوانه ای آن را فرا گرفته است .

برج لاجیم

از نمونه برج های استوانه ای می توان برج لاجیم در مازندران و از نمونه های هشت ضلعی برج های  قزوین را نام برد. 3 خرقانٔدوگانه اولجایتو در سلطانیه معروف به گنبد سلطانیه می باشد. این ٔ  ایلخانی، مقبرهٔ باشکوه ترین ساختمان دوره ارسن بزرگ در برگیرنده بیمارستان، خانقاه و میانسرای بزرگ بوده، که تنها گنبد خانه و آرامگاه الجایتو باقی مانده است. این بنا هشت وجهی است که قطر داخلی آن نزدیک 62 متر و نوک گنبد تا کف زمین 05 متر ارتفاع دارد. هشت منار باریک بر هشت کنج بنا قرارگرفته است .